課堂上我們得出結(jié)論，《秋水》反映了河伯這個人見識短淺等性格缺點。但是我認(rèn)為它作為一篇寓言，它含有博大的道家思想。它的光輝不僅在文，還在思。下面是我思考的莊子在《秋水》表達(dá)的幾點意思，與君笑納。

三種境界

《秋水》講述了河伯自認(rèn)為黃河最美，但看到大海后自知短淺的故事。我認(rèn)為莊子借用黃河和大海喻指三種境界。地，天，心三界。論寬廣，地不如天寬，但天又比不上心自由。河伯之所以會自滿，只因他只看到天(黃河)比地(小溪)寬，但不知心(大海)遠(yuǎn)。

莊子認(rèn)為心是最自由的，它具有超越性，超越于萬物，擺脫了宇(時間)宙(空間)的束縛，也就是無限。大海是心的境界，而小溪是地黃河是天。其中，地天是一般人能達(dá)到的境界，而心的境界只有少數(shù)生人才能達(dá)到的了。莊子向往這個境界，他其實也已達(dá)到。現(xiàn)在人們說的“心有多大，舞臺就有多大”意思也差不多吧。

兩種存在

除三種存在外，莊子還借用黃河和大海還說明了兩種存在，即相對存在和究竟存在(相對真實和究竟真實)。我們要主義以個細(xì)節(jié)。河是水，它會流動。比如小河匯入黃河，黃河注入大海。也就是說我們講小河美，黃河美時，它們已經(jīng)變了，它也許還是美的，但是它們的美已經(jīng)與我們贊美它們時不同了。因為它們會流動，它們的內(nèi)部在一直發(fā)生變化。我們之所以看不到變化，因為它是以種動態(tài)的平衡。它們一直處于一種變化的狀態(tài)，它們的美也是以個動態(tài)的美。這就是相對真實。永遠(yuǎn)恒一的美在自然界中是找不到的，“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”，萬物都是不真實的。那么有沒有究竟真實的事物呢，有的，莊子說的是海(道)，就是道，只有道是究竟存在即永恒，而其它一切都是由道衍生出來的，都處于變化之中。就向黃河終究要注入大海，而大海不會復(fù)返黃河一樣。

對儒家的諷刺

《秋水》中河伯說過，他曾聽人小看孔子的見聞，當(dāng)時他不相信。從中可以看出：1：河伯開始不相信說明儒家在當(dāng)時是有一定地位和社會影響力的，這和歷史上戰(zhàn)國時儒墨是顯學(xué)不矛盾；2：從中我們可以看出儒家在莊子心中地位并不高。我想在這里莊子借河伯之口是想說明他的治國主張。即無為。其實諸子百家公認(rèn)無為而治是治國的最高境界。無為廢，有仁；仁廢，有義；義廢，有禮：禮廢，再法；法廢，整個社會就會萬劫不復(fù)。無為仁義禮法，是境界慢慢墮落的。打個比方，只有在鞋不合腳的時候，你才會注意到你穿著鞋。如果鞋很舒適，那么走起路來就像鞋不存在一樣。表面上是什么也不做，實際是好到一種程度的表現(xiàn)。老莊擔(dān)心的是，人們只注重表面時候得那個禮節(jié)和忽略了仁義的本身，并不是不要仁義。從歷史的角度看，道家的擔(dān)心不是多此以舉，在后世果然得到了驗證。

道與儒

說到底，儒家強(qiáng)調(diào)人的社會性，要求等級和規(guī)范。而道家強(qiáng)調(diào)人的自然性，到達(dá)了以種超越時間與空間的境界。儒家講究入世，道家是出世。既然如此，如果說道家代表虛無，那么建立在自然基礎(chǔ)上并發(fā)展的社會也上虛無嗎？那么代表社會的儒家也是虛無嗎？而且道家提出道這個信仰和前提，是想讓一個人有所敬畏，敬畏自然。那么自然也是虛無的嗎？這顯然不成立。所以我不認(rèn)為道家是虛無主義，老莊是悲憫地思考著我們終極關(guān)懷的哲人。